isabelle.ohmann

Pour échapper à l’emprise de notre monde artificiel, la méditation est une pratique de plus en plus recherchée. Favorisant le retour sur soi dans le calme et la solitude, le recentrage et le contact avec une autre dimension de soi-même, la méditation apparaît comme l’outil essentiel de la vie intérieure et l’antidote à une vie désenchantée et dépourvue de signification.

Une pratique millénaire

La méditation est une tradition dans toutes les voies spirituelles. Elle est considérée comme l’une des pratiques les plus élevées dans les religions millénaires comme dans les voies traditionnelles telles que le yoga ou les arts martiaux.

La pratique de la méditation entraîne la libération de l’activité mentale. Le mental est agité par des désirs alimentés par les sensations. La méditation permet de déconditionner le mental des impressions du monde extérieur et de sa propre subjectivité. De la même manière qu’il existe certaines règles pour répondre aux besoins du corps, comme la nourriture et les exercices, l’esprit a besoin d’une hygiène et de certains aliments pour pouvoir s’élever et atteindre le plan spirituel.

La méditation, une expérience transformatrice

La méditation est l’art de l’introspection. Elle nous ramène vers le centre de nous-mêmes, ce lieu intangible où nous sommes hors d’atteinte des fluctuations de la vie, notre montagne intérieure dont le sommet est toujours éclairé par le soleil de l’esprit. La méditation nous rappelle qui nous sommes vraiment en nous permettant d’expérimenter la puissance de notre être intérieur, qui nous remplit de joie et de plénitude. Elle nous rapproche du divin qui est en chacun de nous.

Dans cette perspective la méditation devient une éducation de soi, une préparation secrète de nous-même face au monde incertain et éphémère. Loin de nous écarter du monde ou de nous affaiblir, la méditation, au contraire, renforce notre participation intramondaine et nous permet d’agir avec plus d’efficacité. Elle nous donne équilibre et assurance parce qu’elle fait naître en nous des racines célestes, qui tirent leur sève de notre nature spirituelle et non pas des succès temporels. Elle nous permet de vivre notre vie avec plus d’intensité car elle nourrit une attitude d’acceptation fondamentale face aux événements. Au lieu de réagir avec intensité et rigidité face aux difficultés de l’existence, réactions qui provoquent des douleurs psychologiques et parfois physiques, nous développons une attitude d’accueil aux situations successives dans lesquelles nous plonge naturellement le cours de la vie. Elles ne sont que le décor dans lequel évolue l’acteur qui réside au plus profond de nous, le cadre qui offre la parole à cet être incorruptible cherchant à s’exprimer à chaque instant.

Comment méditer ?

Dans les voies traditionnelles, la méditation est considérée comme un état qui se conquiert d’abord par la purification : purification du corps au moyen de la modération et de l’abstinence, incluant des périodes de jeûne, chasteté, etc., mais aussi d’une discipline telle que le yoga ou les arts martiaux traditionnels ; purification de la pensée et des sentiments au moyen de la prière et d’une vie éthique, c'est-à-dire un comportement animé par les qualités morales et tourné vers les autres et vers un idéal de perfectionnement.

Ces préalables étant acquis, il est conseillé d’être initié à la méditation par des personnes qualifiées. Il est recommandé une pratique régulière, humble et patiente, car l’expérience spirituelle éclot en chacun lorsqu’il y est prêt.

Il existe en fait deux types de méditation : la méditation avec objet, qui implique la fixation de l’attention sur une forme un son ou un objet et la méditation sans objet qui est le véritable but à atteindre.

La porte d’entrée pour la méditation est la concentration. Si l’on ne parvient pas à fixer son esprit en un point, à calmer ses agitations incessantes et à contrôler ses vagabondages, il n’est pas possible de vivre l’expérience de la méditation. En fait, peu de gens peuvent vraiment se concentrer. Nous ne pouvons éviter de penser et notre mental est sans cesse actif. Même si l’on reste en mouvement, on ne cesse de penser. Il faut donc dans un premier temps acquérir un état de quiétude mental.

La première chose à apprendre est de s’absorber complètement dans ce que l’on fait, sans penser au passé ou à l’avenir, ou à toute autre chose. Ramener le mental dans le présent permet de concentrer notre énergie sans nous disperser. En atteignant l’état de concentration, on amène le mental au silence. Aussi, la plupart du temps, les techniques modernes dites de méditation (concentrer son regard sur une bougie ou sur une image) ne sont-elle que des versions actuelles de techniques ancestrales de concentration.

Devenir spectateur de soi-même

Une pratique simple, que l’on peut faire dans n’importe quelle situation, dans la rue, à la maison ou au bureau, c’est de diriger l’attention sur le corps, le parcourant mentalement de la tête aux pieds pour le détendre pendant une minute. On peut ensuite diriger son attention à l’intérieur de soi en essayant de prendre conscience des pensées qui traversent notre esprit ; les observer en spectateur en les laissant aller et partir ; vous constaterez que cette concentration sur vous-même arrête vos pensées et ce d’autant mieux que vous ralentirez votre respiration. Dans des cas où vous en aurez l’occasion, essayez de faire la même chose, le corps relaxé dans une posture allongée ou assise.

Si vous parvenez à maintenir l’état de spectateur de vous-même, les pensées ne viendront plus vous troubler, votre mental se détachera et se videra petit à petit. Pour renforcer la lutte contre ce flot incessant de pensées, il convient de fixer son mental sur sa respiration ou sur une image, en visualisant un paysage admiré par exemple. C’est ainsi que l’on acquiert le silence du mental, qui permet d’élever la conscience à l’état méditatif.

L’état de méditation

Dans l’état de profonde méditation, on perd la conscience du temps et de l’espace, de son corps et de ses sensations. L’état de conscience ainsi atteint est au-delà des émotions, de l’intellect ou de l’imagination. Dans le même temps, le cœur s’ouvre et déborde d’un amour rayonnant. On devient alors seulement conscient de l’être pur. Toute créature et le monde entier vibrent alors comme une conscience pure. Dans l’état de samadhi, état de super-conscience, le méditant abandonne le sens de son propre être et ne fait qu’un avec Dieu. C’est l’expérience spirituelle ultime.

Citation

«Celui qui est parvenu à la méditation s’efforcera constamment de rester en paix dans le Suprême, seul dans un lieu solitaire, son corps et ses pensées contrôlés, sans possession ni désir. Il placera dans un lieu propre un siège stable, ni trop haut, ni trop bas… Là, pour se purifier, il pratiquera la méditation, concentrant son esprit et maîtrisant sa pensée et ses sens, maintenant le corps, la tête, le cou droit et immobile, le regard fixé sur le bout du nez, sans regarder autour de soi.»

Bhagavad-Gîtâ, ch VI

Chef d’œuvre de la peinture maniériste de la Renaissance italienne, l’Allégorie de l’Amour fut conçue comme une énigme pleine de symboles.

Remarquable par son esthétique précieuse tout autant que par son grand format, ce tableau peint par le florentin Bronzino était sans doute dédié à François Ier, fort épris de l’art italien.

Au centre du tableau, Vénus dénudée attire tous les regards. On peut la reconnaître à la pomme d’or qu’elle tient dans la main gauche et qu’elle obtint de Paris dans le concours de beauté qui l’opposa à Athéna et Héra. Elle est sensuellement enlacée par Cupidon à qui elle tente de retirer sa flèche alors que ce dernier essaie, de son côté, de lui ôter son diadème, suggérant ainsi que les amants essaient de s’abuser l’un l’autre dans les jeux de l’amour. Le pied de Cupidon repose sur une colombe, symbole de Vénus.

A droite du couple formé par Vénus et Cupidon, un petit amour répand des pétales de rose, sans se soucier de l’épine qui lui traverse le pied droit. Il symbolise le plaisir qui accompagne l’amour sensuel insensible à la douleur. Derrière lui se trouve une femme chimérique, au doux visage mais au bas de serpent avec des pattes de lion. Elle porte du miel dans une main et dissimule le dard de sa queue de l’autre, incarnant la tromperie qui se cache derrière les joies de l’amour : les bas instincts sont camouflés derrière une image avenante. Cette symbolique est renforcée par les deux masques qui se trouvent à ses pieds.

De l’autre côté du couple, un homme se tient la tête en criant de désespoir. Il représente les affections qui naissent de l’amour, soit psychologiques, comme la jalousie, soit physiques, dans ce cas sans doute la syphilis, maladie du Nouveau Monde, qui avait probablement fait son entrée en Europe et pris des proportions endémiques au XVIe siècle.

Ainsi le plaisir de l’amour sensuel masque la douleur et est suivi du mensonge, dans le sens où l’on ne veut pas voir ce qui nous déplait en l’autre, ni montrer ce que nous sommes en réalité, pris par les jeux de la séduction qui nous entraînent dans l’erreur et la fausseté.

En haut à gauche, un visage dénué de tête tente de tirer un voile bleu, comme un simulacre de ciel, sur le fond du tableau. Il symbolise l’oubli. Mais il en est empêché par un homme barbu et irrité qui se trouve en haut à droite du tableau et porte un sablier sur son épaule. C’est Saturne, le dieu du temps qui signifie que le temps dévoile tout ce qui est caché et mettra la vérité à jour, nous permettant de recouvrer la mémoire, abusée par la tromperie des sens.

Allégorie de l’Amour, Bronzino, vers 1540-1550, 146 cm x 116 cm, huile sur bois, National Gallery, Londres

En 399 av. J.-C., Socrate, le plus grand philosophe d’Athènes, est condamné à boire la ciguë, pour crime d’impiété. Il est accusé d’introduire de nouveaux dieux dans la cité, car il invoque son daïmon, ou dieu intérieur.

Texte

Socrate prétendait poursuivre une tâche que le dieu lui-même lui avait assignée. Une « voix divine » qu’il appelle aussi son daïmon, s’adresse à lui, moins pour l’encourager à faire quelque chose, que pour le dissuader de s’orienter dans telle ou telle direction. Socrate lui prête une attention particulière en cherchant à se conformer scrupuleusement à ses instructions. Il peut s’agir d’une voix comme d’un signe, qui peuvent expliquer la façon singulière qu’il a de s’absenter parfois du dialogue ou de prendre certains égards, comme le poème qu’il adresse à Eros quand, dans le Phèdre, il perçoit le signe qui lui recommande de ne pas traverser l’Ilissos avant d’avoir apaisé le dieu par une palinodie (1).

Les dieux et les daïmons

« Platon a classé les êtres supérieurs répartis dans toute la nature en trois catégories et il a situé les dieux tout en haut. » (2) Les dieux n’ont aucun commerce avec les hommes. En tant que nature éternelle et parfaite, ils sont immuables et ne peuvent être affectés des événements qui se déroulent en ce bas monde, auxquels ils ne se mêlent d’ailleurs pas. A l’opposé des dieux sont les hommes, mélange d’âme immortelle et de corps mortel, totalement étrangers au monde des dieux avec lesquels ils ne peuvent nouer de relation personnelle. Mais une troisième catégorie des êtres supérieurs rend la communication avec les dieux possibles : ce sont les daïmons. Ils appartiennent à la hiérarchie divine intermédiaire, qui fait le relais entre les hommes et les dieux, jouant alternativement le rôle d’interprète ou de sauveur.

Le rôle des cultes

Ce sont eux qui sont représentés dans les mythologies, animés de sentiment affectueux ou haineux. Les tempêtes qui agitent ces divinités sont étrangères à la sérénité des dieux célestes, inaltérable par les circonstances extérieures. En revanche ces passions s’accordent avec la nature des daïmons. Par leur position intermédiaire, ils ont en commun avec ceux d’en haut, les dieux, l’immortalité et avec ceux d’en bas, les hommes, l’émotivité. Tout comme nous ils peuvent être sensibles aux apaisements ou aux excitants de l’âme. C’est la raison pour laquelle il faut être attentif aux différentes formes de cultes et de rites appropriés à ces divinités qui permet de se concilier leurs faveurs.

Révélations et prodiges

Dans le Banquet, Platon explique que les démons sont à l’origine des révélations, et qu’ils règlent les divers prodiges de la magie tout comme les présages de toute sorte. En effet, certains d’entre eux sont affectés à des champs de compétence précis, comme donner forme aux rêves, fissurer les viscères, orienter le vol des oiseaux, inspirer les devins ou régir toute forme de signe qui nous permet d’interpréter l’avenir. Si tous ces phénomènes découlent de la volonté, de la puissance et de l’autorité des dieux du ciel, c’est grâce à l’obéissance et à l’activité des daïmons qu’ils se réalisent.

Le daïmon et l’âme humaine

Selon d’autres acceptions, on appelle aussi daïmon l’âme humaine tant qu’elle habite encore le corps (3). L’âme qui désire le bien est considérée comme un dieu bon. C’est la raison pour laquelle on appelle « eudémones » (4) les gens heureux dont le bon démon, c'est-à-dire l’âme, est parfaitement vertueux. Dans les temps modernes, ce daïmon est devenu la voix de notre conscience. Il est alors tout à la fois conscience de soi et conscience morale, principe de responsabilité et connaissance intérieure. Tel un guide qui montre la voie, il est capable de nous révéler nos véritables intentions et d’en éclairer la valeur morale. Lorsque l’âme humaine rompt son contrat avec le corps, elle peut prendre deux visages : un aspect bienveillant qui la fait veiller aux destinées de la maisonnée et de ses descendants. C’est alors le dieu Lare qui protège la maison. L’autre aspect est maléfique, car l’âme, en raison des méfaits commis de son vivant est condamnée à errer sans fin. Ce sont les Larves.

L’ange gardien

Il existe une catégorie de daïmons supérieurs, libres de toutes entraves et attaches corporelles, parmi lesquels Eros (Amour) (5) et Sommeil (Hypnos). Eros et Hypnos ont des pouvoirs opposés : celui de tenir éveillé (Eros) ou d’endormir (Hypnos). C’est à ce groupe qu’appartiennent, selon Platon, les gardiens attribués à chaque être humain tout au long de sa vie, comme témoins vigilants de ses moindres actes et pensées. Après la mort, c’est lui qui nous amène devant le tribunal du jugement de notre conscience et son témoignage est décisif pour la sentence. Nous retrouvons cet ange gardien dans le Coran qui dit que « toute âme a un gardien qui la surveille » (S LXXXVI,4) notant exactement ses paroles (L17), consignant tous ses secrets par écrit (S XLIII,80) pour lui rappeler ses moindres faits au jour du jugement. Dans la Chrétienté médiévale, l’ange gardien est le compagnon mystique et initiatique du moine et sa présence se poursuit au purgatoire et lors de la pesée des âmes (6).

Le daïmon du sage

Mais c’est seulement lorsque l’homme tente de se rendre semblable aux dieux qu’il peut éveiller en lui la puissance prophétique de son dieu intérieur. « En réalité, le nouveau dieu qu’introduit Socrate à Athènes est celui de la conscience individuelle, fondement de la liberté intérieure et de la dignité humaine » (7). Si nous cherchons à le connaître et à l’honorer à la manière de Socrate, il nous accordera prévoyance dans les situations incertaines, conseils dans les moments difficiles, protection dans le danger, et sa présence pourra même corriger la Fortune. Loin de se substituer au jugement du philosophe, le daïmon est donc le complément indispensable à sa sagesse, lui procurant l’équilibre quand l’hésitation le fait boiter.

(1) Platon, Phèdre, XX

(2) Apulée, Le démon de Socrate, Rivages poche, petite bibliothèque Payot, 1993

(3) C’est la raison pour laquelle Apulée traduit daïmon en latin, par génie, qui reflète la notion d’engendrement.

(4) pour les Grecs le bonheur est « eudémonie »

(6) voir l'article sur Saint Michel Archange dans la rubrique "christianisme"
(7) Fernand Schwarz, la philosophie de Socrate, Editions des 3 Monts, 2005

Citations

« Athéniens, je vous honore et je vous aime, mais j’obéirai plutôt au dieu (daïmon) qu’à vous ; et tant que je respirerai et que j’aurai un peu de force, je ne cesserai de m’appliquer à  la philosophie. »

Platon, Apologie de Socrate

« Ce que les gens ne veulent surtout pas paraître ignorer, ils négligent pourtant de l’apprendre. Vérifie leurs dépenses quotidiennes et tu verras que leurs comptes font état de quantité de dépenses inconsidérées mais jamais pour eux-mêmes, je veux dire pour le culte de leur propre démon, culte qui n’est autre qu’un serment de fidélité envers la philosophie. »

Apulée,  Le démon de Socrate